IMAM ABU HASSAN AL-ASY'ARI
 |
| Kitab Al-Ibanah Imam Abu Hassan Al-Asy'ari |
LATAR BELAKANG
Penyusun aqidah Asya’irah (Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah) ialah Imam Ali bin Ismail bin Ishak bin Salim bin Abdullah Musa bin Bilal bin Bardah bin Abu Musa al-Asy’ari. Beliau lebih dikenali sebagai Imam Abu Hassan al-Asy’ari. Beliau juga merupakan cucu kepada salah seorang sahabat Rasulullah S.A.W. iaitu Saidina Abu Musa al-Asy’ari RA. Salah seorang perantara dalam sengketa antara Ali bin Abi Thalib dan Mu'awiyah.
Beliau dilahirkan pada tahun 260 Hijrah di Basrah dan wafat pada 324 H/935 H. Ini bermakna beliau berkesempatan untuk hidup sebagai golongan Salaf al-Soleh sekitar tahun 300 Hijrah yang merupakan sebaik-baik generasi.
Sepertimana Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud:
Sebaik-baik manusia ialah (kaum Muslimin yang hidup) pada kurunku, kemudian diikuti oleh kurun yang sepelas mereka kemudian diikuti oleh kurun yang selepas mereka.
(Riwayat al-Bukhari, Muslim dan Ahmad).
Al-Asy'ari lahir di Basra, namun sebagian besar hidupnya di Baghdad. Pada waktu kecilnya ia berguru pada seorang Mu'tazilah terkenal, iaitu ayah tirinya Abu Ali Al-Jubbai, mempelajari ajaran-ajaran Muktazilah dan mendalaminya. Aliran ini diikutinya terus sampai berusia 40 tahun. Kebanyakkan hidupnya digunakan untuk mengarang buku-buku kemuktazilahan.
Namun dengan hidayah Allah setelah beliau banyak merenungkan ayat-ayat Al Qur`an dan hadits-hadits Rasulullah, beliau mulai meragui terhadap ajaran Mu`tazilah. Apatah lagi setelah dialognya yang terkenal dengan pertanyaan-pertanyaan yang tidak dapat dijawab oleh Abu `Ali al Jubba`i dan setelah mimpi beliau bertemu dengan Rasulullah, beliau secara tegas keluar dari Mu`tazilah. Dan pada tahun 912 M dia mengumumkan keluar dari Fahaman Mu'tazilah, dan menyusun method ilmu aqidah yang mudah difahami yang kemudian dikenal sebagai Asy'ariah.
Dikhabarkan ketika usianya mencapai usia 40 tahun, ia bersembunyi di rumahnya selama 15 hari dan kemudian beliau berdebat dengan ayah tirinya mengenai kehidupan selepas mati. Selepas berdebat dan ayah tirinya tidak dapat menjawab persoalan yang ditanyakannya berkaitan perbuatan Allah Taala. Kemudian dia pergi ke Masjid Basrah.
Di depan semua orang, dia menyatakan bahawa ia mula-mula dahulu mengatakan bahwa Quran adalah makhluk; Allah Swt tidak dapat dilihat dengan mata kepala; perbuatan buruk adalah manusia sendiri yang memperbuatnya (semua pendapat aliran Muktazilah).
Kemudian ia mengatakan: "saya tidak lagi memegangi pendapat-pendapat tersebut; saya harus menolak fahaman orang Muktazilah dan menunjukkan keburukan-keburukan dan kelemahan-kelemahanya. Dan mengisytiharkan dia kembali berpegang kepada aqidah Ahli Sunnah wal Jamaah.
KITAB-KITABNYA
Imam Abu Hasan al-Asy’ari juga meninggalkan beberapa buku yang dikarangnya dan yang masih ada pada zaman sekarang antaranya Al-Ibanah Min Uslul Diniati. Dalam buku ini, beliau menyokong dengan tegas kepada Imam Ahmad bin Hanbal yang dipenjara dan didera oleh kerajaan Abbasiah yang menyokong Muktazilah pada zamannya.
Begitu juga dalam buku AJ-Luma ‘ Fir Raddi ‘Ala Ahlil Zaighi wal Bid ‘i beliau mendedahkan hujah logik dan teks. Buku Maqalatul Islamiyiin mendedahkan fahaman-fahaman yang timbul dalam ilmu Kalam dan menjadi rujukan penting dalam pengajian fahaman-fahaman akidah. Buku Istihsan al-Khaudhi Fil Ilmu Kalam pula adalah risalah kecil bagi menolak hujah mereka yang mengharamkan ilmu Kalam.
Fahaman beliau berjaya mematikan hujah-hujah Muktazilah yang terpesong jauh iaitu membicarakan al-Quran sebagai kata-kata Allah yang kekal, isu melihat Allah pada hari Kiamat, membetulkan perkara yang berhubung dengan Qadak dan Qadar dan lain-lain dan menjadi golongan pertama yang menamakan Ahli Sunnah Wal Jamaah di tengah-tengah kelahiran pelbagai fahaman pada zamannya.
Imam Abu Hasan Asy’ari meninggal dunia pada tahun 324 Hijrah dengan meninggalkan pusaka ilmu yang terdiri daripada buku-buku karangan beliau serta murid-murid yang meneruskan perjuangannya. Akhirnya, ia meninggalkan aliran pengajian akidah yang dianuti oleh sebahagian besar umat Islam hari ini dalam melanda cabaran-cabaran baru yang tidak ada pada zamannya.
IKTIQAD IMAM ABU HASSAN AL-ASY'ARI
Imam Abu Hassan Al-Asy’ari dalam furu’ syari’at beliau penganut yang kuat dari Madzhab Syafi’i. Beliau belajar fiqh kepada Abu Ishaq al Marwadzi, demikian dikatakan oleh Ustadz Abu Bakar bin Furak pengarang kitab Tabaqatul Mutakallimin, dan demikian juga dikatakan oleh Ustadz Abu Ishaq al Ar-faraini sebagai yang dinukilkan oleh Syeikh Abu Muhammad al Junaidi dalam kitab Syarah Risalah
Abu Hasan al Asy’ari adalah seorang Ulama Besar, ikutan ratusan juta umat Islam dari dulu sampai sekarang, kerana beliau yang menjadi Imam kaum Ahlussunnah wal Jama’ah sebagai lawan dari kaum Mu’tazilah, kaum Syi’ah, kau’m Mujassimah, dan lain-lain firqah yang sesat.
Walaupun beliau seorang Imam Besar dalam usuluddin, tetapi dalam furu’ syari’at beliau menganut dan mempertahankan Madzhab Syafi’i Rahimahullah.
Antara teori Abu Hasan al-Asy’ari adalah mengemukakan 13 sifat yang wajib bagi Allah secara terperinci iaitu:
BIL : 1
SIFAT WAJIB : WUJUD
MAKNA : Ada
SIFAT MUSTAHIL : Allah Taala itu ada. Mustahil Allah itu tiada.
BIL : 2
SIFAT WAJIB :QIDAM
MAKNA : Sedia
SIFAT MUSTAHIL : Allah itu sedia ada. Mustahil didahului oleh Adam (tiada)
BIL : 3
SIFAT WAJIB : BAQA
MAKNA : Kekal
SIFAT MUSTAHIL : Allah itu bersifat kekal. Mustahil ia dikatakan fana (binasa)
BIL : 4
SIFAT WAJIB : MUKHALAFATUHU LILHAWADIS
MAKNA : Tidak sama dengan yang baharu
SIFAT MUSTAHIL : Allah itu tidak mempunyai sifat-sifat yang baharu yakni dijadikan dan dihancurkan. Mustahil bersamaan dengan yang baharu.
BIL : 5
SIFAT WAJIB : QIYAMUHUU BINAFSIH
MAKNA : Berdiri dengan dirinya sendiri
SIFAT MUSTAHIL : Allah Taala itu bersendiri. Mustahil tidak berdiri dengan dirinya sendiri atau berdiri pada lainnya.
BIL : 6
SIFAT WAJIB : WAHADAANIYAT
MAKNA : Esa
SIFAT MUSTAHIL : Allah itu Maha Esa Dzat-Nya, Esa sifat-Nya dan esa juga perangai-Nya. Mustahil ia mempunyai Dzat, sifat dan perangai yang berbilang-bilang.
BIL : 7
SIFAT WAJIB : QUDRAT
MAKNA : Kuasa
SIFAT MUSTAHIL : Alah Taala itu Maha Berkuasa. Mustahil Allah itu lemah atau tidak berkuasa.
BIL : 8
SIFAT WAJIB : IRADAT
MAKNA : Menentukan
SIFAT MUSTAHIL : Allah itu Menentukan segala-galanya. Mustahil Allah Taala itu terpaksa dan dipaksa.
BIL : 9
SIFAT WAJIB : ILMU
MAKNA : Mengetahui
SIFAT MUSTAHIL : Allah Taala itu amat mengetahui segala-galanya. Mustahil Allah tidak mengetahui.
BIL : 10
SIFAT WAJIB : HAYAT
MAKNA : Hidup
SIFAT MUSTAHIL : Allah Taala itu sentiasa hidup yakni sentiasa ada. Mustahil Allah Taala itu tiada atau mati.
BIL : 11
SIFAT WAJIB : SAMA
MAKNA : Mendengar
SIFAT MUSTAHIL : Allah Taala itu tidak tuli (pekak). Mustahil Allah tuli atau tidak mendengar.
BIL : 12
SIFAT WAJIB : BASAR
MAKNA : Melihat
SIFAT MUSTAHIL : Allah Taala itu sentiasa melihat. Mustahil Allah Taala itu buta.
BIL : 13
SIFAT WAJIB : KALAM
MAKNA : Berkata-kata
SIFAT MUSTAHIL : Allah Taala itu berkata-kata. Mustahil Allah Taala itu tidak bercakap atau bisu.
Beliau juga menghuraikan perkara taklid iaitu mengambil pendapat orang lain tanpa hujah yang menguatkannya ataupun tidak dalam perkara yang berkaitan dengan sifat-sifat itu. Beliau menghuraikan perkara-perkara lain yang berkaitan dengan kepercayaan pada rukun-rukun iman.
Imam Abu Hassan al-Asyaari juga terkenal dengan teori al-Kasbu (usaha) di dalam membincangkan kudrat Allah Taala dan perbuatan manusia, iaitu pandangannya adalah pertengahan di antara golongan Jabariyyah dengan Muktazillah. Golongan Muktazillah berpandangan bahawa manusia yang menciptakan perbuatannya sendiri. Golongan Jabariyyah pula berpendapat bahawa manusia tidak mempunyai kuasa untuk mencipta perbuatan apatah lagi berusaha untuk melakukan sesuatu. Manakala Imam Abu Hassan al-Asyaari berpandangan bahawa manusia tidak mempunyai kuasa untuk mencipta perbuatannya akan tetapi berkuasa untuk berusaha.
Sumber:
Sejarah dan Keagungan Madzab Syafi’i, karangan KH. Siradjuddin Abbas,
Pustaka Tarbiyah, 1994.
DEBAT IMAM ABU HASSAN AL-ASY'ARI
Inti ajaran faham Mu`tazilah adalah dasar keyakinan harus bersumber kepada suatu yang qath`i dan sesuatu yang qath`i harus sesuatu yang masuk akal (rasional). Itulah sebabnya maka kaum Mu`tazilah menolak ajaran al Qur`an dan apatah lagi as Sunnah yang tidak sesuai dengan akal (yang tidak rasional). Sebagaimana penolakan mereka terhadap mu`jizat para nabi, adanya malaikat, jin dan tidak percaya adanya takdir. Mereka berpendapat bahwa sunnatullah tidak mungkin dapat berubah.
Sesuai dengan firman Allah (yang artinya):
Tidak akan ada perubahan dalam sunnatillah (Al Ahzab:62; lihat juga Fathir:43 dan Al Fath:23).
Itulah sebabnya mereka tidak percaya adanya mu`jizat, yang dianggapnya tidak rasional. Menurut mereka bila adanya mu`jizat bererti Allah telah melangar sunnah-Nya sendiri. Sudah tentu pendapat seperti ini bertentangan dengan apa yang dikajinya dari al Qur`an dan as Sunnah.
Bukankah Allah menyatakan bahwa dirinya (yang artinya):
(Allah) melakukan segala apa yang Dia kehendaki (Hud : 107)
Untuk kehidupan manusia. Allah telah memberikan hukum yang dinamakan sunnatullah dan bersifat tetap. Tetapi bagi Allah berlaku hukum pengecualian, karena sifat-Nya sebagai Pencipta yang Maha Kuasa. Allah adalah Penguasa mutlak. Hukum yang berlaku bagi manusia jelas berbeza dengan hukum yang berlaku bagi Allah.
Bukankah Allah dalam mencipta segala sesuatu tidak melalui hukum sunnatullah yang berlaku bagi kehidupan manusia ? Allah telah menciptakan sesuatu yang tidak ada menjadi ada, menciptakan dari suatu benda mati menjadi benda hidup. Adakah yang dilakukan Allah dapat dinilai secara rasional ?
Itulah diantara hal-hal yang dibahas oleh Abu Al-Hasan Al Asy`ary dalam segi aqidah dalam rangka pembetulan terhadap faham mu`tazilah, disamping masalah takdir, malaikat dan hal-hal yang termasuk ghaibiyat.
Salah satu dialog beliau dengan Abu Ali Al Jubba`i yang terkenal adalan mengenai,
Apakah perbuatan Allah dapat diketahui hikmahnya atau di ta`lilkan atau tidak. Fahaman Mu`tazilah berpendapat bahwa perbuatan Allah dapat dita`lilkan dan dihuraikan hikmahnya. Sedangkan menurut pendapat Ahlus Sunnah tidak.
Berikut ini dialog antara Abu Al Hasan dengan Abu Ali al Jubba`i:
Al Asy`ary (A) : Bagaimana kedudukan orang mukmin dan orang kafir menurut tuan?
Al Jubba`i (B) : Orang mukmin mendapat tingkat tinggi di dalam surga karena imannya dan orang kafir masuk ke dalam neraka.
A : Bagaimana dengan anak kecil?
B : Anak kecil tidak akan masuk neraka
A : dapatkah anak kecil mendapatkan tingkat yang tinggi seperti orang mukmin?
B : tidak, kerana dia tidak pernah berbuat baik
A : kalau demikian anak kecil itu akan memprotes Allah kenapa dia tidak diberi umur panjang untuk berbuat kebaikan
B : Allah akan menjawab, kalau Aku biarkan engkau hidup, engkau akan berbuat kejahatan atau kekafiran sehingga engkau tidak akan selamat.
A : kalau demikian, orang kafir pun akan protes ketika masuk neraka, mengapa Allah tidak mematikannya sewaktu kecil agar selamat dari neraka.
Abu Ali Al Jubba`i tidak dapat menjawab lagi, ternyata akal tidak dapat digunakan.
Abu al Hasan Al Asy`ary dalam meninjau masalah ini selalu berdasar kepada sunnah Rasulullah. Itulah sebabnya maka aqidah yang disusunnya lebih dikenali dengan
Ahlus Sunnah wal Jama`ah.
SIAPA AHLUSSUNNAH WAL JAMAAH???
AHLUSSUNNAH WAL JAMA’AH: GOLONGAN YANG SELAMAT
(al Firqah an-Najiyah)
Syeikh Abdul Qadir Al-Jailani dalam kitabnya Al-Ghunyah li Thalibi Thariq Al-Haqq, Juz 1, Hal 80 mendefinasikan ASWAJA sebagai berikut
Dalam sebuah hadis.
“yang dimaksudkan dengan sunnah adalah apa yang diajarkan oleh Rasulullah SAW (meliputi ucapan,perilaku serta ketetapan Baginda). Sedangkan yang dimaksudkan dengan pengertian jemaah adalah sesuatu yang telah disepakati oleh para sahabat Nabi SAW pada masa Khulafa’ Al-Rasyidin yang empat yang telah diberi hidayah oleh Allah SWT”.
Dalam sebuah hadis.
Dari Abu Hurairah RA, Sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda
“ Akan terpecah umat Yahudi kepada 71 golongan, Dan terpecah umat Nasrani kepada 72 golongan, Dan akan terpecah umatku menjadi 73 golongan. Semuanya akan dimasukkan keneraka kecuali satu. Berkata para sahabat : Wahai Rasulullah, Siapakah mereka wahai Rasulullah ?. Rasulullah menjawab : Mereka yang mengikuti aku dan para sahabatku”. (HR Abu Daud,At-Tirmizi, dan Ibn Majah)
"Barangsiapa yang ingin mendapatkan kehidupan yang damai disyurga, maka hendaklah dia mengikuti Al-Jama'ah. (HR Tirmidzi, dan di Shahihkan Al-Hakim dan Al-Dzahabi)
Dalam pemahaman yang lain, istilah AHL AL-SUNNAH WA AL-JAMA'AH ini terbentuk dari 3 perkataan, iaitu :-
- AHL - Yang bererti keluarga, golongan atau pengikut
- Al-Sunnah - Iaitu segala sesuatu yang telah diajarkan oleh RASULULLAH SAW. Maksudnya, semua yang datang dari Nabi SAW berupa perbuatan, percakapan, dan pengakuaan Nabi Muhammad SAW
- AL-JAMA'AH - Iaitu apa yang telah disepakati oleh para Sahabar RASULULLAH SAW pada masa KHULFA RASYIDIN.
Perkataan JAMA'AH ini diambil dari Sabda RASULULLAH SAW:-
"Barangsiapa yang ingin mendapatkan kehidupan yang damai disyurga, maka hendaklah dia mengikuti Al-Jama'ah. (HR Tirmidzi, dan di Shahihkan Al-Hakim dan Al-Dzahabi)
Dari segi ilmu aqidah dan tauhid, ASWAJA mengikut Imam Abu Hassan bin Ismail Al-Asyaari dan Imam Abu Mansur Muhammad bin Muhammad bin Mahmud Al-Maturidi. Dalam ilmu Fiqh, ASWAJA mengikuti mazhab yang empat iaitu Mazhab Hanafi,Maliki,Syafi’e dan Hanbali. Manakala dalam ilmu Tasawuf mengikuti Imam Junayd Al-Baghdadi, Abu Yazid Al-Busthami dan Imam Al-Ghazali.
Tersebut di dalam Kitab Muzakkiratut Tauhid Wal Firaq, bagi Asy-Syaikh Hasan As-Sayyid Mutawalliyy , Juzuk 1, Cetakan 1994 M bersamaan 1414 H, muka surat 14 ;
Pembentukan Ahlus Sunnah itu hanya dari dua kelompok sahaja, iaitu kelompok Al-Asya’irah, mereka ialah Para pengikut Fahaman Abu Hassan Al-Asya’ari.
Dan kelompok Al-Maturidiyyah, mereka ialah Para pengikut Fahaman Abu Mansur Al-Maturidi.
 |
| RUMUSAN AHLUSSUNNAH WAL JAMAAH |
Maka sesungguhnya Ahlussunnah Wal Jama'ah bukanlah aliran yang baru. Bahkan Ahlussunnah Wal Jama'ah berusaha untuk menjaga agama Islam dari fahaman-fahaman yang sesat. Sekaligus sebagai satu jalan untuk mempertahankan, memperjuangkan dan mengembalikan agama Islam agar tetap sesuai dengan apa yang telah diajarkan oleh Baginda RASULULLAH SAW dan para sahabat Baginda.
SEJARAH AHLUSSUNNAH WAL JAMA'AH
Sejarah mencatat bahawa di kalangan umat Islam bermula dari abad-abad permulaan (mulai dari masa khalifah sayyidina Ali ibn Abi Thalib) sehinggalah sekarang terdapat banyak firqah (golongan) dalam masalah aqidah yang saling bertentangan di antara satu sama lain. Ini fakta yang tidak dapat dibantah.
Bahkan dengan tegas dan jelas Rasulullah telah menjelaskan bahawa umatnya akan berpecah menjadi 73 golongan. Semua ini sudah tentunya dengan kehendak Allah dengan berbagai hikmah tersendiri, walaupun tidak kita ketahui secara pasti. Hanya Allah yang Maha Mengetahui segala sesuatu. Namun Rasulullah juga telah menjelaskan jalan selamat yang harus kita ikuti agar tidak terjerumus dalam kesesatan. Iaitu dengan mengikuti apa yang diyakini oleh al-Jama’ah; majoriti umat Islam. Karena Allah telah menjanjikan kepada Rasul-Nya, Nabi Muhammad, bahawa umatnya tidak akan tersesat selama mana mereka berpegang teguh kepada apa yang disepakati oleh kebanyakan mereka. Allah tidak akan menyatukan mereka dalam kesesatan. Kesesatan akan menimpa mereka yang menyimpang dan memisahkan diri dari keyakinan majoriti.
Majoriti umat Muhammad dari dulu sampai sekarang adalah Ahlussunnah Wal Jama’ah. Mereka adalah para sahabat dan orang-orang yang mengikuti mereka dalam Ushul al-I’tiqad (dasar-dasar aqidah); iaitu Ushul al-Iman al-Sittah (dasar-dasar iman yang enam) yang disabdakan Rasulullah dalam hadith Jibril uang bermaksud :
“Iman adalah engkau mempercayai Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab- kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, hari akhir serta Qadar (ketentuan Allah); yang baik maupun buruk”. (H.R. al Bukhari dan Muslim)
Perihal al-Jama’ah dan pengertiannya sebagai majoriti umat Muhammad yang tidak lain adalah Ahlussunnah Wal Jama’ah tersebut dijelaskan oleh Rasulullah dalam sabdanya yang bermaksud:
“Aku berwasiat kepada kalian untuk mengikuti sahabat-sahabatku, kemudian mengikuti orang-orang yang datang setelah mereka, kemudian mengikuti yang datang setelah mereka“.
Dan termasuk rangkaian hadith ini: “Tetaplah bersama al-Jama’ah dan jauhi perpecahan karena syaitan akan menyertai orang yang sendiri. Dia (syaitan) dari dua orang akan lebih jauh, maka barang siapa menginginkan tempat lapang di syurga hendaklah ia berpegang teguh pada (keyakinan) al-Jama’ah”. (H.R. at-Tirmidzi; berkata hadith ini Hasan Shahih juga hadith ini dishahihkan oleh al-Hakim).
Al-Jama’ah dalam hadith ini tidak boleh diertikan dengan orang yang selalu melaksanakan solat dengan berjama’ah, jama’ah masjid tertentu. Konteks pembicaraan hadith ini jelas mengisyaratkan bahwa yang dimaksud al-Jama’ah adalah majoriti umat Muhammad dari sisi jumlah(‘adad). Penafsiran ini diperkuatkan juga oleh hadith yang dinyatakan di awal pembahasan. Iaitu hadith riwayat Abu Daud yang merupakan hadith Shahih Masyhur, diriwayatkan oleh lebih dari 10 orang sahabat. Hadith ini memberi kesaksian akan kebenaran majoriti umat Muhammad bukan kesesatan firqah-firqah yang menyimpang. Jumlah pengikut firqah-firqah yang menyimpang ini, jika dibandingkan dengan pengikut Ahlussunnah Wal Jama’ah sangatlah sedikit. Seterusnya di kalangan Ahlussunnah Wal Jama’ah terdapat istilah yang popular iaitu “ulama salaf”. Mereka adalah orang-orang yang terbaik dari kalangan Ahlusssunnah Wal Jama’ah yang hidup pada 3 abad pertama hijriyah sebagaimana sabda nabi yang maknanya:
“Sebaik-baik abad adalah abadku kemudian abad setelah mereka kemudian abad setelah mereka”.
(H.R. Tirmidzi)
Pada masa ulama salaf ini, di sekitar tahun 260 H, mula tercetus bid’ah Mu’tazilah, Khawarij, Musyabbihah dan lain-lainnya dari kelompok-kelompok yang membuat fahaman atau mazhab baru. Kemudian muncullah dua imam muktabar pembela Aqidah Ahlussunnah iaitu Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari (W. 324 H) dan Imam Abu Manshur al-Maturidi (W. 333 H) –semoga Allah meridhai keduanya–menjelaskan aqidah Ahlussunnah Wal Jama’ah yang diyakini para sahabat Nabi Muhammad dan orang-orang yang mengikuti mereka, dengan mengemukakan dalil-dalil naqli (nas-nas al-Quran dan Hadith) dan dalil-dalil aqli (argumentasi rasional) disertaikan dengan bantahan-bantahan terhadap syubhat-syubhat (sesuatu yang dilontarkan untuk mengaburkan hal yang sebenarnya) golongan Mu’tazilah, Musyabbihah, Khawarij dan ahli bid’ah lainnya.
Disebabkan inilah Ahlussunnah dinisbahkan kepada keduanya. Mereka; Ahlussunnah Wal Jamaah akhirnya dikenali dengan nama al-Asy’ariyyun (para pengikut Imam Abu al-Hasan Asy’ari) dan al-Maturidiyyun (para pengikut Imam Abu Manshur al-Maturidi). Hal ini menunjukkan bahawa mereka adalah satu golongan iaitu al-Jama’ah. Kerana sebenarnya jalan yang ditempuhi oleh al-Asy’ari dan al-Maturidi dalam pokok aqidah adalah sama dan satu. Adapun perbezaan yang terjadi di antara keduanya hanyalah pada sebahagian masalah-masalah furu’ (cabang) aqidah. Hal tersebut tidak menjadikan keduanya saling berhujah dan berdebat atau saling menyesatkan, serta tidak menjadikan keduanya terlepas dari ikatan golongan yang selamat (al-Firqah al-Najiyah).
Perbezaan antara al-Asy’ariyyah dan al-Maturidiyyah ini adalah seperti perselisihan yang terjadi di antara para sahabat nabi, tentang adakah Rasulullah melihat Allah pada saat Mi’raj? Sebahagian sahabat, seperti ‘Aisyah dan Ibn Mas’ud mengatakan bahawa Rasulullah tidak melihat Tuhannya ketika Mi’raj. Sedangkan Abdullah ibn ‘Abbas mengatakan bahawa Rasulullah melihat Allah dengan hatinya. Allah memberi kemampuan melihat kepada hati Nabi Muhammad atau membuka hijab sehingga dapat melihat Allah. Namun demikian al-Asy’ariyyah dan al-Maturidiyyah ini tetap bersama atau bersefahaman dan sehaluan dalam dasar-dasar aqidah. Al-Hafiz Murtadha az-Zabidi (W. 1205 H) mengatakan:“Jika dikatakan Ahlussunnah wal Jama’ah, maka yang dimaksud adalah al-Asy’ariyyah dan al-Maturidiyyah “. (Al-Ithaf Syarah li Ihya Ulumuddin, juz 2 hlm 6)
Perbezaan antara al-Asy’ariyyah dan al-Maturidiyyah ini adalah seperti perselisihan yang terjadi di antara para sahabat nabi, tentang adakah Rasulullah melihat Allah pada saat Mi’raj? Sebahagian sahabat, seperti ‘Aisyah dan Ibn Mas’ud mengatakan bahawa Rasulullah tidak melihat Tuhannya ketika Mi’raj. Sedangkan Abdullah ibn ‘Abbas mengatakan bahawa Rasulullah melihat Allah dengan hatinya. Allah memberi kemampuan melihat kepada hati Nabi Muhammad atau membuka hijab sehingga dapat melihat Allah. Namun demikian al-Asy’ariyyah dan al-Maturidiyyah ini tetap bersama atau bersefahaman dan sehaluan dalam dasar-dasar aqidah. Al-Hafiz Murtadha az-Zabidi (W. 1205 H) mengatakan:“Jika dikatakan Ahlussunnah wal Jama’ah, maka yang dimaksud adalah al-Asy’ariyyah dan al-Maturidiyyah “. (Al-Ithaf Syarah li Ihya Ulumuddin, juz 2 hlm 6)
Maka aqidah yang sebenar dan diyakini oleh para ulama salaf yang soleh adalah aqidah yang diyakini oleh al-Asy’ariyyah dan al-Maturidiyyah. Kerana sebenarnya keduanya hanyalah merumuskan serta membuat ringkasan yang mudah (method) dan menjelaskan aqidah yang diyakini oleh para nabi dan rasul serta para sahabat. Aqidah Ahlusssunnah adalah aqidah yang diyakini oleh ratusan juta umat Islam, mereka adalah para pengikut madzhab Syafi’i, Maliki, Hanafi, serta orang-orang yang utama dari madzhab Hanbali (Fudhala’ al-Hanabilah).
Maka wajib bagi kita untuk sentiasa memberi penuh perhatian dan serius dalam mendalami aqidah al- Firqah al-Najiyah yang merupakan aqidah golongan majoriti. Kerana ilmu aqidah adalah ilmu yang paling mulia, sebab ia menjelaskan pokok atau dasar agama. Abu Hanifah menamakan ilmu ini dengan al-Fiqh al-Akbar. Kerana mempelajari ilmu ini wajib diutamakan dari mempelajari ilmu-ilmu lainnya. Setelah selesai atau khatam mempelajari ilmu ini barulah disusuli dengan ilmu-ilmu Islam yang lain. Inilah method yang diikuti para sahabat nabi dan ulama rabbaniyyun dari kalangan salaf maupun khalaf dalam mempelajari agama ini. Tradisi ini telah bermula dari zaman Rasulullah, sebagaimana yang dikatakan oleh Ibn Umar dan Jundub, maknanya:
“Kami ketika remaja saat mendekati baligh- bersama Rasulullah mempelajari iman (tauhid) dan belum mepelajari al-Qur’an. Kemudian kami mempelajari al-Qur’an maka bertambahlah keimanan kami”. (H.R. Ibnu Majah dan dishahihkan oleh al-Hafidz al-Bushiri).
As-Subki dalam Thabaqatnya berkata: “Ketahuilah bahwa Abu al-Hasan al-Asy’ari tidak membawa ajaran baru atau madzhab baru, beliau hanya menegaskan kembali madzhab salaf, menghidupkan ajaran-ajaran sahabat Rasulullah. Penisbatan nama kepadanya kerana beliau konsisten dalam berpegang teguh ajaran salaf, hujjah yang beliau gunakan sebagai landasan kebenaran aqidahnya juga tidak keluar dari apa yang menjadi hujjah para pendahulunya, kerananya para pengikutnya kemudian disebut Asy’ariyyah.
Abu al-Hasan al-Asy’ari bukanlah ulama yang pertama kali berbicara tentang Ahlussunnah wal Jama’ah, ulama-ulama sebelumya juga banyak berbicara tentang Ahlussunnah wal Jama’ah. Beliau hanya lebih memperkuat ajaran salaf itu dengan argumen-argumen yang kuat. Bukankah penduduk kota Madinah banyak dinisbatkan kepada Imam Malik, dan pengikutnya disebut al Maliki. Ini bukan berarti Imam Malik membawa ajaran baru yang sama sekali tidak ada pada para ulama sebelumnya, melainkan karena Imam Malik menjelaskan ajaran-ajaran lama dengan penjelasan yang lebih terang, jelas dan sistematis demikian juga yang dilakukan oleh Abu al-Hasan al-Asy’ari”.
Habib Abdullah ibn Alawi al-Haddad menegaskan bahwa “kelompok yang benar adalah kelompok Asy’ariyah yang dinisbatkan kepada Imam Asy’ari. Aqidahnya juga aqidah para sahabat dan tabi’in, aqidah ahlul haqq dalam setiap masa dan tempat, aqidahnya juga menjadi aqidah kaum sufi sejati. Hal ini sebagaimana diceritakan oleh Imam Abul Qasim al-Qusyayri. Dan Alhamdulillah aqidahnya juga menjadi aqidah kami dan saudara-saudara kami dari kalangan habaib yang dikenal dengan keluarga Abu Alawi, juga aqidah para pendahulu kita. Kemudian beliau melantunkan satu bait sya’ir:
وكن أشعريا في اعتقادك إنه هو المنهل الصافي عن الزيغ والكفر
“Jadilah pengikut al Asy’ari dalam aqidahmu, karena ajarannya adalah sumber yangbersih dari kesesatan dan kekufuran”.
Ibnu ‘Abidin al Hanafi mengatakan dalam Hasyiyah Radd al Muhtar ‘ala ad-Durr al Mukhtar : “Ahlussunnah Wal Jama’ah adalah al Asya’irah dan al Maturidiyyah”.
Dalam kitab ‘Uqud al Almas al Habib Abdullah Alaydrus al Akbar mengatakan : “Aqidahku adalah aqidah Asy’ariyyah Hasyimiyyah Syar’iyyah sebagaimana Aqidah para ulama madzhab syafi’i dan Kaum Ahlussunnah Shufiyyah”. Bahkan jauh sebelum mereka ini Al-Imam al ‘Izz ibn Abd as-Salam mengemukakan bahawa aqidah al Asy’ariyyah disepakati oleh kalangan pengikut madzhab Syafi’i, madzhab Maliki, madzhab Hanafi dan orang-orang utama dari madzhab Hanbali (Fudlala al-Hanabilah).
Apa yang dikemukakan oleh al ‘Izz ibn Abd as-Salam ini disetujui oleh para ulama di masanya, seperti Abu ‘Amr Ibn al Hajib (pimpinan ulama Madzhab Maliki di masanya), Jamaluddin al Hushayri pimpinan ulama Madzhab Hanafi di masanya, juga disetujui oleh al Imam at-Taqiyy as-Subki sebagaimana dinukil oleh putranya Tajuddin as-Subki.
~*~
FAHAMAN JABARIYYAH DAN MUKTAZILAH
1. Mudah-mudahan hari ini lebih baik dari semalam, mudah-mudahan hari ini dilimpahkan kepada kita akan keberkatan dari Allah Taala kerana sibuk mencari Kebenaran dan Keredhaan Allah SWT.
2. Wahai para pembaca yang dirahmati oleh Allah, telah sampai kepada kami akan suatu berita, ada yang menerangkan erti usaha ikhtiar itu sebegini,
“Usaha dan Ikhtiar itu adalah berusaha bekerja. Orang yang tiada usaha ikhtiar adalah orang yang berfahaman Jabariyyah. Itulah sebabnya Jabariyyah ini seorang yang pemalas dan mereka ini malas nak bangunkan ekonomi negara. Jangan kita jadi Jabariyyah ni, perabihkan beras aje.”
3. Ketahuilah wahai para pembaca sekalian, erti “Ikhtiar” di dalam bahasa Arab itu membawa maksud, perkara yang sengaja dilakukan. Lawan perkataan “Ikhtiar” itu sendiri ialah “Idtirar” yang membawa maksud, perkara yang tidak sengaja dilakukan.
4. Di manakah sumber Ilmu yang mengatakan bahawa Ikhtiar itu bermaksud, berusaha untuk bekerja? Apabila kami ingin menasihati mereka, mereka mengatakan bahawa mereka tidak pernah berkata seperti itu. Inilah sebabnya kami kembali mengaji menggunakan Kitab-kitab Muktabar sebagai RUJUKAN dan SKEMA PEMBELAJARAN kami.
5. Kami faham ulama’ dan fuqaha’ itu manusia dan membuat kesalahan. Akan tetapi jika sebarang perkara yang bersurat atau bertulis (Kitab-kitab Muktabar) yang dikatakan TIDAK benar penyampaiannya, maka penyanggahan itu mestilah disertakan Hujjah serta Nas dan Dalil Al-Quran dan Al-Hadis, Ijmak Ulamak, dan Qiyas yang Sarih daripada Al-Quran dan Al-Hadis.
6. Tidak boleh hanya menggunakan pendapat sendiri untuk melawan hujjah-hujjah Kitab-kitab Muktabar. Inilah undang-undang Ilmu itu sendiri.
7. Ketahuilah wahai saudara dan saudari pembaca yang ingin mencari Keredhaan Allah bahawa, fahaman Jabariyyah itu bercanggahan dengan Ahlus Sunnah dengan mengatakan bahawa,
“Hamba TIDAK BERDOSA sekalipun melakukan maksiat kerana segala perkara Allah yang jadikan. Dan, Hamba tiada perbuatan langsung (ikhtiar) sekalipun pada penilaian ZAHIR.”
8. Demikianlah sebagaimana dijelaskan oleh Kiyai Haji Sirajuddin Abbas di dalam Kitabnya yang Masyhur iaitu IKTIQAD AHLUS SUNNAH WAL JAMAAH, cetakan Pustaka Aman Press, Kota Bharu, Kelantan, m/s 229.
9. Mereka telah mengatakan bahawa, tiada usaha Ikhtiar pada ZAHIR. Oleh kerana itu, TIDAK BERDOSA berbuat maksiat kerana dengan alasan semua perbuatan mereka adalah Allah yang jadikan dan gerakkan Pada Zahir dan Haqiqat. Mereka mengambil segala ayat-ayat Al-Quran yang HAQIQAT dan menafikan segala ayat-ayat Al-Quran yang ZAHIR.
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------
10. Ketahuilah lagi wahai saudara dan saudari pembaca, fahaman Muktazilah itu bercanggahan dengan Ahlus Sunnah dengan mengatakan bahawa,
“Hamba itu ada Kuasa dan Ikhtiar secara Haqiqat yang boleh melakukan sesuatu. Oleh kerana adanya Usaha dan Iktiar secara HAQIQAT, maka Hamba mendapat dosa dan pahala kerana Hamba lah yang melakukan sesuatu perbuatan secara Haqiqat.”
11. Mereka telah mengatakan bahawa, mereka ada usaha (ikhtiar) pada Haqiqat, dan kerana itulah adanya dosa dan pahala. Mereka mengambil dan menggunakan segala ayat-ayat Al-Quran yang ZAHIR sebagai Hujjah mereka, dan mereka menafikan segala ayat HAQIQAT di dalam Al-Quran.
12. Antara soalan yang dapat digunakan untuk mematahkan Hujjah mereka ialah dengan mengatakan pada Haqiqatnya,
“Silalah tunjukkan kepada kami, manakah perkara yang Allah tidak mahu dan tidak berkehendak akan wujudnya atau adanya, tetapi perkara itu tetap wujud atau terjadi?
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------
13. Baiklah! Marilah kita sama-sama memerhatikan dengan apa yang dinyatakan oleh Asy-Syaikh Muhammad Ibnu Umar An-Nawawi Al-Banteni di dalam Kitab Fathul Majid Syarah Ad-Durril Farid Fi ‘Aqaidi Ahlit Tauhid, m/s 18.
- (Bermula ini perkara) Iaitu, Wujudnya Perbuatan bagi seseorang daripada makhluq turut dinafikan juga. (Maka, semua perbuatan Hamba adalah Makhluq bagi Allah Taala @ digerakkan oleh Allah Taala). Dan, adapun Hamba itu, dia berikhtiar cuma pada Zahir sahaja kerana Ikhtiarnya itu pun dijadikan oleh Allah Taala (digerakkan oleh Allah Taala).
Maka, Hamba itu berikhtiar cuma pada Zahir sahaja. Tetapi, sebenarnya tergagah (Majbur) pada Batin atau Haqiqat. Maka, Hamba itu sebenarnya Jabariyyah (Majbur) dalam rupa Zahir seolah-olah dia lah yang berikhtiar.
Bersalahan pula dengan Muktazilah yang berkata,
“Sesungguhnya Hamba itu berikhtiar pada ZAHIR dan pada BATIN (HAQIQAT).”
( Mereka mengatakan, sememangnya bagi Hamba ada Ikhtiar atau Perbuatan yang terasing selain daripada Perbuatan Allah pada Haqiqatnya. – Pent.)
Dan, bersalahan pula bagi Jabariyyah yang berkata,
“Sesungguhnya Hamba itu tergagah atau Majbur pada ZAHIR dan BATIN (HAQIQAT).”
( Dengan maksud, bahawa membuat maksiat itu tidak berdosa.- Pent.)
.................................
14. Kesimpulannya, dapatlah diketahui bahawa Ahlus Sunnah Wal Jamaah Al-Asya’irah beriktiqad bahawa, Hamba ada perbuatan (usaha dan ikhtiar) cuma pada ZAHIR sahaja. Sedangkan pada HAQIQAT sahaja, Hamba adalah tergagah (Majbur atau Jabariyyah).
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------
15. Di sisi Ahlus Sunah Wal Jamaah Al-Asya’irah;
a. Pada Zahirnya, pemberian dosa dan pahala adalah kerana berdasarkan perbuatan baik dan buruk makhluq itu.
b. Adapun Pada Haqiqat TAUHID, pemberian dosa dan pahala adalah atas Dasar Haq Allah Taala, kerana perbuatan baik dan buruk makhluq itu, Allah lah yang sebenarnya menggerakkan dan menjalankannya.
16. Bagi mempertegaskan dalil kami ini mengenai Pemberian Dosa dan Pahala bagi Ahlus Sunnah Wal Jamaah Al-Asya’irah, marilah sama-sama kita memerhatikan apa yang dinyatakan oleh Kitab ‘Aqidatun Najin Fi ‘Ilmi Usuliddin, bagi Al-’Alim Al-’Allamah Asy-Syaikh Zainul ‘Abidin b. Muhammad Al-Fathani, m/s 57, baris ke 12 dari atas.
- Ertinya, maka jika memberi pahala Ia akan kita, maka dengan semata-mata KurniaanNya. Dan, menyeksa Ia akan kita, maka dengan semata-mata ‘Adilnya. Ertinya, apabila kita ketahui, bahawasanya Allah Subhanahu Wa Taala, Tunggal Ia, dengan menjadikan sekalian perbuatan kita, sama ada kebajikan atau kejahatan.
Dan, Qudrah yang baharu (Usaha ikhtiar yang ZAHIR) itu tiada memberi bekas sekali-kali.
Maka, jikalau diberi pahala atas perbuatan yang kebajikan, seperti Taat. Maka, dengan semata-mata KurniaanNya jua.
Dan, jika diseksakan kita dengan mengerjakan Maksiat, dengan ‘Adilnya jua, kerana Taat dan Maksiat itu, perbuatanNya pada keduanya.
.............................
17. Untuk lebih memperjelaskan lagi tentang pengurniaan pahala dan balasan dosa, marilah sama-sama kita menelaah Kitab Tafsir Marah Labid li Kasyfi Makna Quran Majid bagi Sayyid Ulama’ Al-Hijaz (Penghulu alim-ulama’ Tanah Hijaz) iaitu Asy-Syaikh Muhammad Ibnu Umar An-Nawawi Al-Banteni As-Syafie Al-Asya’ari Al-Jawi, Juzu’ 1, m/s 229.
Terjemahan - “Jika Engkau (Ya Allah) ‘Azab akan mereka (orang-orang kafir). Maka, sesungguhnya mereka itu Hamba-hamba Engkau (Hak Milik Engkau)”
Tafsir – Dan, sesungguhnya mereka berhak akan yang demikian itu (memang sepatutnya menerima ‘Azab), sekira-kira dari sudut mereka telah menyembah akan yang selain Engkau.
Tafsir - Iaitu pada segala apa yang Engkau Perbuat. Tidak ada bangkangan suatu apapun di atas Engkau. Maka, jika Engkau MengAzab seseorang, maka iaitu atas dasar Keadilan (Haq Engkau). Dan, jika sekiranya Engkau Ampunkan seseorang, maka iaitu di atas dasar limpah Kurnia (Memang Engkau suka akan seseorang).
Dan bermula, ketiadaan mengampuni akan Syirik itu hanyalah ketetapan janji, (mengenai keterangan Syariat, iaitu janji dalam Al-Quran). Maka, tidak ada sebarang halangan padanya (iaitu mengampunkan dosa syirik) kerana dipandang dari sudut ZatNya.
(Iaitu dipandang dari sudut Haqiqat syirik itu adalah Makhluq, dan makhluq itu masih masuk di dalam umum Ta’alluk Qudrat Allah, iaitu Harus (boleh) Allah melakukan apa sahaja ke atas makhluqNya, tiada yang Mustahil pada diri makhluq @ Mumkinat atau Benda yang boleh ada. – Tunggulah penjelasan kami yang terang dan jelas mengenai Sifat-sifat Allah yang berta’alluq di dalam Risalah yang akan datang. Insya Allahu Taala. – Pent.)
Dan, bermula maksud Nabi ‘Isa AS daripada ini perkataan,
Iaitu, menyerahkan segala perkara kepada Allah.
(Tentang Hikmah memberi Dosa dan Pahala, kerana segala perkara Iman dan Kufur sebenarnya Allah yang Kehendaki atau Taqdirkan, dan Allah jua yang jadikan. – Pent.)
Dan lagi, maksud Nabi ‘Isa as daripada ini perkataan, iaitu meninggalkan kerja (perkara) membangkang di atas Allah Taala dengan secara menyeluruh, kerana sesungguhnya Harus @ Boleh bagi Allah Taala pada Mazhab kita (Al-Asya’irah), memasukkan orang-orang Kafir ke dalam Syurga.
Dan, Harus (Boleh) bagi Allah memasukkan Hambanya yang Beribadah atau Beriman ke dalam Neraka, kerana seorang Raja itu menguasai akan KerajaanNya (Boleh buat apa sahaja tanpa bangkangan dan adalah wajar sahaja). Tidak ada satu bangkangan pun di atas Raja itu.
................................
18. Daripada keterangan Risalah ini, dapatlah di simpulkan bahawa memang benarlah kata-kata Ulama’ dan Fuqaha’ (Kitab-kitab Muktabar) terdahulu yang mengatakan Ahlus Sunnah itu mengambil jalan yang pertengahan bahawa Ahlus Sunnah Wal Jamaah itu berfahaman Muktazilah pada ZAHIR tetapi berfahaman Jabariyyah pada Batin (HAQIQAT).
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------
19. Pada masa ini, mereka-mereka yang mempertahankan Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jamaah (Asya’irah dan Maturidiyyah) semakin kurang. Siapakah lagi yang akan mempertahankan Aqidah ini kalau bukan saudara dan saudari pembaca sekalian? Siapakah lagi yang akan membangun dan melawan fahaman Muktazilah ini jika bukan tuan dan puan pembaca sekalian?
20. Mudah-mudahan dengan adanya pewaris pemegang Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jamaah (Asya’irah dan Maturidiyyah) ini, sekurang-kurangnya ada segolongan yang masih terselamat walaupun ditentang oleh Fahaman Wahabiyyah (Fahaman Menjisimkan Allah, yang juga mengaku Ahlus Sunnah Wal Jamaah) yang mengusai hampir keseluruhan dunia Islam sekarang (Makkah dan Madinah dikuasai oleh Wahabiyyah @ Mujassimah), dan juga fahaman Muktazilah (Qadariyyah) yang semakin menjalar ke serata ‘alam ini.
21. Mudah-mudahan di lindungkan Allah kepada kita dari fahaman-fahaman TAUHID YANG SALAH yang akan menyebabkan kita MASUK ke dalam Jahannam. Wal ‘Iyazubillahiminzalik....
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Bagi mengakhiri Risalah Taubat yang Ke-4 ini, kami bawakan di sini kata-kata Pentashih Kitab AqidatunNajin Fi ‘Ilmi Usuliddin, iaitu Haji Ilyas Yaakub Al-Azhari, sebagai PenTashih di Syarikat Percetakan Dar Ihya’ Al-Kutub Al-‘Arabiyyah, kepunyaan ‘Isa Al-Babil Halabi dan Syarikatnya di Tanah Mesir.
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Kata-kata Pentashih yang perlu di ambil perhatian ialah, “....Tiada lah syak bahawa Perbicaraan Dalam Perkara Tauhid, iaitu sesukar-sukar dan sepenting-penting perbicaraan, kerana Ta’alluknya (perhubungannya) dengan Iktiqad, apabila tersalah Iktiqad seseorang, tentulah amalannya menjadi sia-sia sahaja.....”
Petikkan ~ http://jamaluddinab.blogspot.com/2011/01/debat-imam-abu-hassan-al-asyari.html
. .
